Zamyšlení o Dhammě - Luang Por Chah Subhaddo

„Ti, kdo praktikují Dhammu,

ale ještě ji nepoznali a neviděli,

se mohou ptát, jak je možné Dhammu poznat a spatřit,

jak je možné skutečně praktikovat.

Může se to zdát těžké.

Ale tyto věci jsou prostě přirozené pravdy —

jsou to obyčejné skutečnosti těla a mysli, takové, jaké už jsou.

I teď se někdy cítíme šťastní,

jindy nešťastní,

někdy radostní, jindy smutní.

Proč tomu tak je?

Protože neznáme Dhammu,

protože jsme Dhammu nespatřili,

protože neznáme přirozenost,

protože jsme ji nespatřili.

Tělo a mysl — rúpa a náma (forma a jméno) —

jednoduše následují svůj přirozený tok.

Proto Buddha učil o pěti skupinách připoutání

a učil, že je máme odložit,

opustit je.

Proč je nemůžeme odložit?

Protože je nevidíme,

protože je neznáme takové, jaké jsou.

Vidíme je jako „já“.

Vidíme sebe jako je.

Vidíme štěstí jako sebe.

Vidíme utrpení jako sebe.

Nedokážeme to oddělit.

Když to nedokážeme oddělit,

znamená to, že nevidíme Dhammu —

tuto samotnou přirozenost.

Není to „já“,

ale my tomu věříme.

Štěstí se nám děje.

Utrpení se nám děje.

Radost a smutek se nám dějí,

protože se do toho všeho stavíme jako střed.

Jsme tím shlukem ega — sebeklamu.

Když je zde ego,

štěstí nás zasáhne,

utrpení nás zasáhne.

Všechno nás zasahuje.

Proto Buddha učil zničit ego,

vykořenit sakkájaa-diṭṭhi (pohled na já).

Když tento shluk ega zmizí,

není třeba to nazývat „ne-já“.

Když já mizí, ne-já se přirozeně objeví.

Když je člověk připoután k já,

lpí na představě „já“ a „moje“.

Vidí štěstí jako „já“.

Vidí utrpení jako „já“.

Vidí dobro jako „já“.

Vidí zlo jako „já“.

Ale ve skutečnosti jsou to jen přirozené jevy.

Zaměňujeme přirozenost za sebe

a sebe za přirozenost —

a proto nevíme, co přirozenost opravdu je.

Když je přirozenost příjemná, smějeme se s ní.

Když je nepříjemná, pláčeme s ní.

Ale ve skutečnosti je přirozenost jen saṅkhāra (podmíněné jevy).

Jak praví učení:

„Tésam vúpasamó sukhó“ —

„Ztišení saṅkhár je štěstí.“

Co znamená ztišit saṅkháry?

Znamená to odstranit upádána (lpění)

tím, že vidíme přirozenost takovou, jaká je.

Pravda je už teď tady.

Je skutečná.

Tráva, hory, liány —

jednoduše následují svůj přirozený běh.

Vznikají a zanikají.

Zanikají a vznikají.

Plynou neustále.

Taková je pravá přirozenost.

Ale my, protože nejsme skuteční,

jsme vzrušeni, když narazíme na skutečnost.

Přirozenost není vzrušená —

prostě je.

Je jedno, jestli se někdo směje nebo pláče —

přirozenost zůstává taková, jaká je.

To je skutečnost.

Neznáme skutečnost.

Když se s ní setkáme,

reagujeme vzrušením,

radostí a smutkem,

ziskem a ztrátou.

Ale ať už se cítíme jakkoli radostně či smutně,

naše tělo následuje svůj přirozený běh.

Vzniká,

mění se,

stárne,

trpí,

umírá.

Odděluje se od toho, k čemu bylo připoutáno —

to je přirozenost.

Když se někdo pokouší tuto přirozenost prohlásit za „já“ nebo „moje“,

nese tím jen utrpení.

Proto řekl ctihodný Aňňā Koṇḍaňňa:

„Cokoli je podmíněno vznikem, je podmíněno zánikem.“

To platí jak pro rúpu, tak pro námu (formu a jméno).

Když uslyšel Buddhovo učení,

jeho pochopení se zcela proměnilo

a on jasně spatřil pravdu.

I po opuštění svého místa

ji stále jasně viděl.

Cokoli vzniklo —

viděl to vzniknout.

Cokoli zaniklo —

viděl to zaniknout.

Vznikalo a zanikalo neustále.

Štěstí a utrpení se jeho mysli stále dotýkaly,

ale jeho mysl je jen rozpoznávala

bez toho, aby byla jimi strhávána,

bez toho, aby se jimi nechala pozvednout,

bez pádu do pekla nebo nebe kvůli nim.

Jeho mysl byla klidná,

pevně ukotvená v bdělosti a kontemplaci.

To proto, že Aňňā Koṇḍaňňa dosáhl „oka Dhammy“ —

oka, které vidí věci takové, jaké opravdu jsou.

Pochopil přirozenost saṅkhāry.

Viděl je takové, jaké jsou.

Tomu se říká spatřit Dhammu —

poznat ji,

opustit ji,

nechat ji jít.

Pokud někdo ještě nepoznal Dhammu,

musí praktikovat zdrženlivost,

trpělivost a úsilí.

Ale jakmile je pravda poznána,

není už žádný boj.

Není třeba dále snášet.

Ten, kdo spatřil Dhammu,

se stává Dhammou.

Není už žádného nutkání,

žádného boje.

Jakmile se úsilí stane přirozeným,

není zde lenost.

Když mysl poznává všechny podmínky takové, jaké jsou,

není zde připoutání ke štěstí ani k utrpení,

takže trpělivost a výdrž už nejsou nutné.

Když se Dhamma upevní,

všechno se stává Dhammou.

Ten, kdo ví, se stává Dhammou.

Všechny podmínky se stávají Dhammou.

To, co je poznáno, se stává Dhammou.

Všechno je přirozeně Dhammou.

Když se to stane Dhammou, vše se zastaví.

Stane se to klidným.

Není už žádné lpění na Dhammě,

protože se stane samotnou Dhammou.

Vně i uvnitř —

všechno se stane Dhammou.

Ten, kdo poznal Dhammu, se stane Dhammou.

Všechny stavy se stanou Dhammou.

Je to svobodné,

úplné jako jedno.

Tato pravá přirozenost nevzniká ani nezaniká.

Nestárne.

Netrpí.

Neumírá.

Je za hranicemi štěstí a utrpení.

Není ani velká, ani malá,

těžká, ani lehká,

krátká, ani dlouhá,

černá, ani bílá.

Nelze ji porovnávat ani měřit.

Nelze ji definovat světskými konvencemi.

Proto se říká, že Nibbána nemá žádnou barvu,

žádnou formu,

žádný vzhled —

žádnou zelenou, červenou, černou ani bílou.

To vše jsou pouze světské konvence.

Jakmile jsou překročeny,

už nic dalšího nenásleduje.

Proto se jí říká lókuttara —

nadsvětská.

Říká se o ní, že je paččattaṃ —

poznatelná pouze přímou zkušeností.

Nelze ji vysvětlit ani sdílet.

Lze jen ukázat cestu.

Jakmile tam někdo dorazí,

je to hotovo.

Světské konvence tam nemohou vstoupit.

Je to za všemi definicemi.“

— Luang Por Chah Subhaddo

(Wat Nong Pah Pong, Ubon Ratchathani