Ajahn Jayasāro: jak oplácet druhým zlé bez nenávisti a zlé vůle

V Kakacūpama suttě (MN 21) dal Buddha mnichům radu, jak se vypořádat se zraňující kritikou. Nejprve rozdělil taková slova do kategorií jako vhodná nebo nevhodná, pravdivá nebo nepravdivá, jemná nebo drsná, prospěšná nebo škodlivá, vyslovená s dobrou nebo špatnou vůlí. Ať je to jakkoli, řekl, měli byste se trénovat takto: „Naše mysl zůstane nedotčena a nebudeme pronášet žádná zlá slova, budeme soucitní pro jejich blaho, s myslí plnou milující laskavosti, bez vnitřní nenávisti. Budeme setrvávat ve stavu prostoupeném laskavostí k oné osobě a počínaje jí rozšíříme vyzařování vůči celému světu s myslí prodchnutou milující laskavostí, hojnou, vznešenou, nezměrnou, bez nepřátelství a bez zlé vůle.“

Buddha řekl, že při zachování tohoto univerzálního, nezaujatého stavu by lidé, kteří by se je snažili zranit svými slovy, byli jako ti, kteří se pokouší kreslit obrázky ve vzduchu barevnými barvivy, nebo jako někdo, kdo se pokouší spálit řeku Gangu planoucí pochodní z trávy.

Když tato úroveň, kterou Buddha nastavil, nebyla znepokojivě vysoká, Buddha pokračoval: „I kdyby vám bandité brutálně řezali končetinu po končetině dvouruční pilou, kdokoli, kdo by vůči nim nechal povstat nenávistnou mysl, nenaplňoval by mé učení.“

Byl to dovedný prostředek, jak zasadit zkušenosti mnichů do širší souvislosti. Řekl: „Bhikkhuové, pokud máte na paměti toto přirovnání o pile, vidíte nějaký způsob řeči, bezvýznamný nebo hrubý, který byste nemohli snášet? „A mniši odpověděli: „Ne, ctihodný pane.“

Ajahn Jayasāro, Yellow Page Teachings, 25.05.2024